པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ང་ནི་སྔགས་པ་ཞེས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བྲལ་བཟའ་བ་ཟ་བ་རྣམས༔ ཁྱི་ཕག་ཟས་ལ་སྤྱོད་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ རང་ལུས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས༔ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ན༔ དཀོན་མཆོག་གླུད་དང་དགེ་འདུན་དཀོར་ལ་སོགས༔ ལོག་པའི་ཟས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་བྲལ༔ རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྐོར༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པར་གསལ་བཞིན་དུ༔ ཡ་རྐན་རིགས་ལྔ་མ་རྐན་གཤེགས་མ་ལྔ༔ ལག་གཡས་དཔའ་བོ་ལག་གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ཟས་སྐོམ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་པ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བབ༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ༔ མགྲིན་པའི་པདྨར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཚིགས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བ་དང༔ མདོར་ན་རྩ་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ གནས་གྱུར་ལག་གཡས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ༔ འགུལ་བསྐྱོད་གཡོ་བ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྟེ༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔
གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པས་ཀུན་གྲོལ་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༈ གུང་གི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ། ལག་གཡས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པར་སོགས་ནས། མཆོད་པ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་་་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་སོ།ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། གདན་གསུམ་
ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།

莲师口传解脱明点见即解脱中的自身阿努供养会
莲师口传解脱明点见即解脱中的自身阿努供养会。
莲师口传解脱明点见即解脱中：自身阿努供养会
未来时代，那些称为密咒行者却远离生圆次第、只知饮食的人们，与狗猪吃食无异。若能在不离自身阿努瑜伽生起次第的同时享用食物，则远离三宝赎物、僧众财物等不正当食物的一切恐惧。现在这样转动自身供养会轮。萨玛雅！嘉嘉嘉！
观想自身为诸善逝总集，上颚为五部佛，下颚为五佛母，右手为五勇士，左手为五勇女。以右手覆盖饮食，观想以交合方式在结合处降下菩提心。以三字加持，食物化为乐空甘露。双手合掌，思维诸尊喜悦满足。
喉轮莲花中有上师父母众，法轮中央有本尊圣众，脐部三角处有誓言守护众，大关节处有大忿怒尊焰燃烧。总之，从脉界寂忿坛城所转变的右手五欲天女，献上无漏甘露供养。
动摇活动皆为无二瑜伽，本来自明、本净之中，并非因偶然缘起而行，而是自生自明的大任运。愿以事业供养游舞普解脱！藏密印！隐秘印！深奥印！托付印！
午时饮食之际，将食物置于面前，右手覆盖其上，诵念"观想自身为诸善逝总集"等至"献上供养"。多次念诵"嗡啊吽"，双手结莲花环印后合掌，念诵"吙"字取食。
遵循全知龙钦巴上师精要集中的供养会仪轨：
我的身体五蕴界处，乃三坛圆满之本质，于百部圣尊之坛城，一切动作皆为大乐，无上金刚誓言中，于菩提心之大云中，二无分别中享受。圆满瑜伽道资粮，食物不会成为障碍，无有限制的施主也，愿享大乘果位！
说此语时，观想食物为甘露本性，放射欲妙海洋云团，供养自身五蕴界处三坛圆满的坛城，远离平凡执著，满足受用后：
于三坛圆满坛城中，我转此供养会轮故，愿自他一切众生众，成就于一坛城中！
如此发愿。这是内在供养会的简略仪轨。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས་རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད།

吉祥！
莲师口传解脱明点见即解脱中的自身阿努供养会。


